Bergson

par Arnaud François

Ellipses - “Philo-philosophes” - Février 2008

• Présentation

Ce livre se veut une introduction à l’oeuvre de Bergson, destinée aux étudiants et à ceux qui désirent commencer un travail sur le philosophe. Mais il n’en est pas moins fondé sur la recherche la plus contemporaine, les études bergsoniennes étant, depuis quelques années, en pleine renaissance.

Sa présentation comporte l’originalité d’être thématique, alors que la plupart des ouvrages sur Bergson ont suivi sa doctrine d’une manière chronologique. Il s’agit de faire percevoir que la philosophie de Bergson possède une structure propre, relativement indépendante des objets auxquels elle s’est appliquée, bien qu’elle ait été tout entière forgée pour leur convenir. C’est ainsi, notamment, qu’est rendue possible la réintroduction de Bergson au sein des débats contemporains. L’explication de texte, quant à elle, est la méthode indispensable pour saisir le mouvement d’une pensée qui ne s’est jamais comprise comme redécouverte d’une vérité immuable, mais coïncidence avec un réel mouvant. Enfin, le lexique est le complément nécessaire des deux premiers moments, puisqu’il présente les concepts thématiques, créés et promus par Bergson, pour concevoir d’une manière nouvelle une réalité qui est mouvement ; mais il les présente tels qu’ils ont été élaborés, c’est-à-dire toujours dans des textes singuliers.

• L’auteur

Arnaud François, agrégé et docteur en philosophie, est chargé de cours à l’université Lille III-Charles de Gaulle. Secrétaire de la Société des amis de Bergson et membre du Comité scientifique international des Annales bergsoniennes, il a publié, outre de nombreux articles sur Bergson, des cours inédits du philosophe au Collège de France, ainsi que la première édition critique de L’évolution créatrice (PUF, 2007).

• Extrait de “Lire Bergson aujourd’hui” p. 7

“Présenter la philosophie de Bergson en 2007 - cent ans après la parution de L’évolution créatrice - ne peut signifier la même chose que de la présenter en 1930, en 1960 ou en 1990, encore moins dans une illusoire intemporalité, et cela précisément pour des raisons que nous a enseignées Bergson, à savoir l’immanence de la temporalité d’une pensée, donc aussi, en partie, de sa réception, à sa propre rationalité. Car la réception de cette philosophie est, sans conteste, une des choses dont elle a le plus pâti: à une période de « gloire» universelle a succédé une période, sans doute plus longue encore, de décri ou même d’oubli pur et simple, tout aussi universels. Sans doute le moment est-il venu, une fois constatée la corrélation pour ainsi dire nécessaire entre ces deux phénomènes et périodes de réception, d’en venir enfin à la lecture d’une œuvre, et à la prise en compte de ce qu’elle peut apporter de profondément novateur à la philosophie d’aujourd’hui.
Il est d’autant plus difficile de faire abstraction du contexte de réception de la philosophie de Bergson, et des exigences actuelles que ce contexte impose, que le mouvement de renouveau de la lecture de cette philosophie, tant en France qu’à l’étranger, est déjà engagé, grâce à l’impulsion donnée, dès le milieu des années 1990, par Frédéric Worms.”

• Table des matières

Lire Bergson aujourd’hui

NOTIONS
La durée
L’espace, la matière
Le mouvement. Le simple
La conscience
La mémoire
L’intuition
L’élan vital
Le possible
La vérité
L’émotion
L’histoire

TEXTES COMMENTÉS
La durée
La conscience
La mémoire
Le possible
L’intuition
L’élan vital, le simple
Théorie de la différence: les «articulations du réel»
Genèse et généalogie de l’idée de néant
La morale
La liberté

Vocabulaire
Bibliographie

• Dossier de presse

> Lire du même auteur : La volonté chez Bergson et Schopenhauer (Methodos n°4, 2004)
Résumé - Les philosophies de Schopenhauer et de Bergson, comme d’ailleurs celle de Nietzsche, parlent d’une réalité qui se trouverait derrière des apparences utiles à la pratique. Dans les trois cas, cette réalité est désignée en termes de volonté. On aurait donc affaire, chez Schopenhauer et chez Bergson, à deux « ontologies de la volonté ». Mais il reste à savoir ce que les deux auteurs entendent par « volonté ». Deux différences majeures doivent être signalées : pour Schopenhauer, la volonté est la chose en soi. Bergson refuse la distinction kantienne entre phénomènes et chose en soi. D’autre part, pour Schopenhauer, l’expérience de la volonté est souffrance. Bergson, en revanche, la caractérise comme joie. Dans ces conditions, l’ontologie de la volonté prend une figure différente dans les deux cas. Ce sont ces deux figures que nous tentons de déterminer.

Cet article a été posté le 19.3.2008 à 15:28 et est classé sous Philosophes 20è. Vous pouvez consulter toutes les réponses à cet article via le flux RSS 2.0. Vous pouvez laisser une réponse ou effectuer un trackback à partir de votre propre site.